A PORTA DAS OVELHAS

 

A PORTA DAS OVELHAS

João, 10:1.9

"Em verdade, em verdade vos digo:  quem não entra pela porta do redil das ovelhas, mas sobe, por outro lugar, é ladrão e assaltante.

O que entra pela porta, é o pastor das ovelhas.

A este o porteiro abre; as ovelhas ouvem sua voz, e ele chama suas ovelhas uma por uma e as conduz para fora.

Tendo feito sair todas as que são, caminha afrente delas e as ovelhas o seguem porque não conhecem a voz dos estranhos.

Jesus lhes apresentou essa parábola. Eles, porém, não entenderam o sentido que lhes dizia.

Disse-lhes, novamente, Jesus:

Em verdade, em verdade, vos digo: eu sou a porta das ovelhas. Todos os que vieram antes de mim são ladrões e assaltantes, mas as ovelhas não os ouviram.

Eu sou a porta: se alguém entrar por mim, será salvo; entrará e sairá e encontrará pastagem ".

O trecho que acabamos de ler, bem como o próximo, parecem ser a continuação da conversa de Jesus com o e cego e com seus discípulos. Após a simbologia dos cegos e videntes, vem o ensino que João resumiu, de como penetrar na Escola de Jesus, a "Assembleia do Caminho", e conseguir o ambicionado objetivo. Inicia com uma parábola, a que João chama um "provérbio" (paronímia- “tipo de alteração semântica que ocorre quando há palavras parecidas em sua estrutura fonológica, ou seja, em sua pronúncia e escrita, mas diferentes quanto à significação) palavra que aparece aqui e mais duas vezes (João, 16:25 –“Disse-vos essas coisas por figuras. Chega a hora em que não vos falarei em figuras, mas claramente vos falarei do Pai”) e (29-“seus discípulos lhe dizem: eis que agora falas claramente sem figuras”). O termo "parábola" só é empregado nos três sinópticos (47 vezes) e na epístola aos hebreus (2 vezes), e nunca em João nem em Paulo. Interessante observar que essa parábola é iniciada com a fórmula solene das grandes verdades: "amém, amém", o que levanta logo a suspeita de que se trata de profundíssimo ensino que João esquematizou em forma de parábola. É uma comparação pastoril que opõe a situação do pastor num redil à do ladrão que vem roubar. Segundo o costume palestiniano da época, o rebanho era recolhido à noitinha num aprisco, cercado de muro baixo de pedras, enquanto os pastores iam dormir, só ficando de atalaia um porteiro. Pela manhãzinha vinham os pastores buscar suas ovelhas, o que faziam emitindo cada um seu grito gutural próprio. As ovelhas conheciam a voz de seu pastor e o seguiam para as pastagens frescas, grudadas a seus calcanhares. Era comum dar nomes aos principais animais do rebanho, as guias ou "madrinhas".

Já se qualquer estranho quisesse penetrar no cercado, tinha que pulá-la porque o porteiro não o deixaria entrar; e se o conseguisse, não adiantaria procurar imitar o grito do pastor, porque as ovelhas, não lhe reconhecendo a voz, não o seguiam e até fugiam, amedrontadas. A palavra empregada, que acompanhando a tradição utilizamos na tradução como "ovelhas", é próbaton, que exprime qualquer animal de quatro patas (ou melhor, que caminhe para a frente), mas designa mais especialmente o gado lanígero (ovelhas, cordeiro, carneiros). Nada impede que se utilize a palavra "ovelhas".

Os discípulos não percebem a lição dessa parábola. Jesus a explica: "eu sou a porta das ovelhas"; só quem entrar por mim será salvo. A expressão “entrar e sair" é semítica, e manifesta a liberdade de Ir e vir (cfr. Núm. (27:17-“que saia e entre a frente dela e que a faça sair e entrar para que a comunidade de Iahweh não seja como um rebanho sem pastor”); (Deut. 31:2-“quem vai atravessar a tua frente é o próprio Iahweh teu Deus”) e (I Sam. 17:15-“Davi ia e vinha a serviço de Saul para cuidar do rebanho de seu pai em Belém”). O vers. 8 é violento: pántes hósoi êlthon, "todos quantos vieram", prò emoú, "em meu lugar", kléptai eisin kaì lêptaí, (observemos a assonância, tanto mais que o kai era popularmente elidido na conversação) "são ladrões e assaltantes". A locução prò emoú pode ser interpretada como adjunto temporal, "antes de mim", ou como locativo, "em meu lugar", isto é, fazendo-se passar pelo Cristo. Talvez houvesse uma alusão aos que, havia pouco, se haviam dito "messias": JUDAS, o galileu (cfr. At. 5:37), natural de Gamala, que é chamado por Flávio Josefo ora Gaulonita (Ant. Jud. 18, 1, 1) ora o galileu (Ant. Jud. 18, 1, 6; 20, 5, 2; Bell. Jud. 2, 8, 1; 17, 8, 9; 7, 8, 1). Segundo esse historiador, foi ele o fundador da seita dos zelotes (designativo de Simão, um dos doze discípulos de Jesus, Luc. 6:15 e At. 1:13). Morreu em 6 A.D. em combate com os romanos; e TEUDAS (cfr. At. 5:36) só conhecido por essa citação, e que talvez seja o Simão citado por Flávio Josefo (Bell. Jud. 2, 4, 2; Ant. Jud. 17, 10, 6), assassinado pelas autoridades. Ambos combatiam o domínio romano, atribuindo-se as qualidades do messias. Mas se a interpretação aceitar o "antes de mim", essa frase englobaria todos os profetas e avatares anteriores a Jesus o que não seria fácil de explicar. Donde talvez o melhor sentido seja "em meu lugar", o que seria confirmado por Mateus (24:24) e Marcos (13:22), quando falam que outros pseudo-cristos aparecerão na Terra, os quais "enganariam até os escolhidos, se fosse possível".

Aqui se nos depara mais um ensinamento simbólico e iniciático. Vejamos, primeiro, o simbolismo. Observemos que os elementos citados são: a porta, o aprisco, o pastor, o ladrão, as ovelhas, o porteiro, a voz e a pastagem. Se é a mesma geração a culpada da morte de Abel e de todos os profetas; se é a mesma geração que estava ali com Jesus; e se é a mesma geração que estará na terra (não passará) quando vierem esses cataclismos finais, o que poderemos concluir com segurança absoluta? Que essa geração está permanentemente na Terra, por meio das reencarnações sucessivas e solidárias umas às outras em que seus componentes se vêm aperfeiçoando e resgatando suas culpas até poderem ser aceitos no “ reino”.

Não cremos possível outra interpretação do texto, se o consideramos referente às personalidades terrenas; esta geração, esta mesma geração incrédula que estava ali presente com Jesus, e que era a mesma desde os tempos de Abel, ela não terminará de passar sobre o planeta Terra – findando o ciclo das reencarnações – sem que advenham as coisas preditas no passo que estudamos. Claro e evidente.!

Vejamos, agora outras opiniões, João Crisóstomo, Gregório Magno e Tomás de Aquino acham que essa "geração" se refere aos fiéis. Jerônimo, que se trata da humanidade ou, então, especificadamente dos judeus. L. Marchal (Evangile de S. Luc.) escreve, refutando essas opiniões: "é inútil julgar que são designados pelo termo geneá quer os judeus, cuja raça não desapareceria antes do fim do mundo, quer os crentes, quer a humanidade em geral, sentidos que não se justificam absolutamente no Novo Testamento". Entre os católicos, a ideia de atribuir geneá aos contemporâneos de Jesus foi, pela primeira vez, aventada por Tostat. Maldonado acusa-a de "Herética".

Lagrange e Dom Calmet aceitam-na, mas a atribuem à destruição de Jerusalém. Orígenes não admite que se refira aos contemporâneos. Prat e Knabenbauer acham que se refere à nação judia.

“O céu e a Terra passarão” porque constituem coisas físicas materiais: o planeta Terra e a atmosfera (céu = ouranós) que o circunda. E aqui fica solenemente afirmado, pelo próprio Mestre, que ao falar Ele de “céu”, não exprime o famoso “céu" eterno dos católicos, pois, segundo Ele, o céu também passará.

Só o Espírito é real e eterno; tudo o que é material teve começo e por isso terá fim. E o “as palavras que não passarão" prende-se à doutrina, pois no original está lógoi, e não apenas rhêmata. Portanto, é mais a doutrina, o sentido interno dos ensinamentos, e não apenas as palavras em seu rumor externo. Sua "doutrina" não passará jamais. "Quanto ao dia e hora, ninguém sabe", diz Jesus, "nem os mensageiros dos céus (anjos ou Espíritos superiores) nem o Filho, só o Pai”.

O grande ponto de controvérsia é a expressão "nem o Filho". O argumento favorece a teoria dos arianos, que afirmavam - tal como o próprio Jesus o disse - que o Filho era menor que o Pai (João, 14:28 –“vós ouviste o que vos disse: vou e retorno a vós.se me amasseis ficaríeis alegres, por eu ir para o Pai, porque o pai é maior do que eu”). Os opositores de Ario buscaram todos os argumentos possíveis para contornar a frase clara e taxativa do Mestre: eles tinham uma doutrina, e precisavam adaptar o ensino de Jesus à sua própria maneira de ver.

Irineu, Atanásio, Gregório de Nissa, Cirilo de Alexandria, Teodoreto (a Escola Grega) afirmaram que, embora sabendo como "Deus", Jesus ignorava como "homem”.

Ambrósio, Jerônimo, Agostinho, Gregório Magno (a Escola Latina) e o grego João Crisóstomo são de opinião que, mesmo em sua humanidade, Jesus sabia, mas não Lhe competia revelar. Lagrange atribui ao Mestre uma "restrição mental" no melhor estilo: "Jesus sabe, mas como não tem a missão de revelá-lo, nesse sentido ignora"! Achamos indigno de um Mestre ensinar fazendo "restrições mentais”, simples e “piedoso” eufemismo, para não dizer a realidade: dizendo MENTIRAS! A restrição mental é típica da “fase da astúcia" (cfr. Pietro Ubaldi, “Queda e Salvação”) e Jesus está na fase superior do Perdão e do Amor, constituindo o “caminho da Verdade” (João, 14:6-“eu sou o caminho a verdade e avida; ninguém vai ao Pai a não ser por mim”).

Vem então a comparação com os “dias de Noé”, que chegaram de inopino, surpreendendo a todos. As expressões “um é levado, o outro é deixado" (no presente do indicativo), não deixam clara a ideia. Alguns autores interpretam que os bons serão levados para a reunião dos escolhidos a exemplo do que ocorreu com as cinco virgens prudentes, tendo sido “deixadas” as imprevidentes. Nada se opõe, contudo, que os "deixados” na Terra sejam os bons, e os menos bons sejam "levados" para outros planetas mais atrasados.

Depois desse exemplo, vem o alerta: DESPERTAI! (Olha a Pandemia aí...), no sentido de "acordar do sono”, pois os verbos empregados são agrypneíte e grêgoreíte (observe-se que grêgoréô é um presente derivado do perfeito egrêgora, do verbo original egeírô, “despertar", ou "levantar-se da cama”, também com frequência traduzido como "ressuscitar" nas edições vulgares).

Não usamos o verbo tradicionalmente empregado aqui: vigiai, porque - embora o latim vigilare signifique “despertar", e apesar de “estado de vigília" se oponha a "estado de sono" - o “vigiar" dá ideia, atualmente, de “olhar com atenção para ver quem venha", muitas vezes até chegando a colocar-se a mão em pala acima dos olhos, como natural mímica de "vigiar" ... Portanto, DESPERTAR é o que melhor exprime a ideias do texto original: é indispensável acordar, deixar de dormir, a fim de não perder o momento solene e precioso da chegada do Filho do Homem. Vem a seguir o exemplo do homem que, ao viajar para o exterior (apódêmos) deixa a seus servos o poder (exousía), tendo cada um seu trabalho (érgon), sendo que ao porteiro é dada ordem de ficar acordado durante a noite, ainda que durma de dia, pois nas horas diurnas os outros servos estarão acordados para recebê-lo.

Marcos deixa claro isso, citando que o Senhor podia chegar a qualquer hora da noite. Os romanos, e também na Palestina durante o domínio romano que já durava a essa época mais de sessenta anos, dividiam o dia em 12 horas, sendo a primeira ao nascer do sol e a 12.ª ao pôr do sol. Aí começavam as "vigílias", que eram sempre quatro, logicamente mais curtas no verão e mais longas no inverno, observando-se o contrário nas horas diurnas. Só na primavera e no outono é que as noites se equilibravam com os dias. A primeira vigília era dita “noitinha" (opsé), a segunda “noite fechada" ou meia noite (mesonyktion), a terceira “o cantar do galo” (alektorophónías) e a quarta, "madrugada" ou “alvorada" (prôí).

O verbo usado por Lucas. "Estai atentos” (proséchete), é uma particularidade sua.

Nesse evangelista lemos a recomendação de não beber demasiado, até atingir a embriagues (kraipáiê, hápax neo testamentário); nem procurar excitantes, naturais ou artificiais, que inebriem (méthê), pois se perderia o autocontrole; nem se deixar levar pelas “preocupações da vida" (mérimna biôtikós), pois "aquele dia" caíra sobre a criatura como "uma rede" (hôs pagís). Além disso, é aconselhada a oração (deómenoi) para que possa “manter-se de pé" (staúênai) diante do Filho do Homem, sem fraquejar. E Marcos, que dissera ter sido a conversa mantida entre o Mestre e os quatro discípulos, não esqueceu a recomendação final: "o que vos estou dizendo, digo a toda a humanidade: DESPERTAI"!

Quando o Encontro sublime está para realizar-se, o candidato percebe sinais precursores, que foram enigmaticamente citados nos passos que acabamos de ver.

Equivalem a um renascer de folhas, quando o inverno acaba e principia a primavera; é o surgir inopinado do Homem Novo, que saíra das cinzas do Homem Velho. Ao assinalar os tumultos íntimos, saberá o aspirante que "está próximo, às portas" o momento solene e inolvidável. A seguir é-nos dada garantia de que neste mesmo ciclo de nossa evolução humana se dará esse minuto definitivo. Não importa que a Terra se esboroe e o céu se transmude totalmente, modificando-se os hemisférios celestes pela verticalização do eixo terrestre, devido a seu “movimento pendular" (precessão do equinócio), na expressão da geografia: o ensino crístico não se perderá, não falhará jamais. Apesar de tudo, o momento preciso é absolutamente, totalmente desconhecido de todos: dos mensageiros, dos Mestres e até do Filho do Homem: só o Pai que habita no âmago de cada um SABE o momento exato em que poderá manifestar-Se à criatura humana. Da mesma forma que só o Pai - o Som ou Verbo Criador - é que SABE qual o momento exato em que deve fazer eclodir a pequenina semente debaixo da terra; só Ele, o Pai, SABE o instante preciso em que o óvulo deve ser fecundado pelo espermatozoide; só o Pai SABE o minuto certo em que a pupa deve transformar-se em borboleta; só o Pai SABE o segundo definitivo de impelir a avezita implume a romper a casca de seu ovo. O Pai, que está em tudo, que é a essência ultérrima de tudo, com sua mente onipresente dirige tudo o que ocorre, até "um cabelo que cai da cabeça" (Luc. 21:18-“quando começarem a acontecer essas coisas, erguei-vos e levantai a cabeça, pois está próxima a vossa libertação). Daí a verdade irrefutável de que “só o Pai SABE a respeito daquele dia e daquela hora". A comparação encontrada pelo Cristo é feita com a ocorrência que sucedeu a Noé. Noé conseguiu passar da interpretação literal à alegórica (da “pedra" ou terra, à "água"), mas só percebeu o momento em que devia penetrar em seu íntimo ("entrar na arca") quando recebeu o "sinal" (sêmeion) do Cristo Interno. Tanto assim que vemos prosseguir a lição do Gênesis, que nos ensina que Noé expulsou de si toda a animalidade inferior, simbolizada no corvo (Gên. 8:7-“e soltou o corvo que foi e voltou esperando que as águas secassem sobre a terra”). Logo após, envia a paz à Terra, isto é, a pomba (Gên. 8:8-“soltou então a pomba que estava com ele, para ver se tinham diminuído as águas na superfície do solo”) que regressou a ele, tendo sido recolhida com suas mãos: a Terra não era ainda digna de receber a paz (Mat. 10:13-“e se for digna desça a paz sobre ela. Se n~]ao for digna, volte a vós a vossa paz”). Depois de SETE dias (ou períodos), novamente enviou a pomba, que regressou com um ramo de oliveira no bico, significando a disposição de a Terra receber a paz. Mais SETE dias ou períodos de espera, e novamente envia a paz à Terra ("minha paz vos deixo, minha paz vou dou", (João, 14:27-“deixo-vos a paz, minha paz vos dou). Já fora por Noé penetrado o sentido alegórico das palavras (lógoi) do livro da vida; já conseguira renunciar definitivamente à animalidade inferior (corvo); já atingira o grau de pacificador (“Felizes os pacificadores, porque serão chamados filhos de Deus", Mat. 5:9-“felizes os que promovem a paz, porquê serão chamados filhos de Deus). Faltavam ainda alguns passos. Noé sai da arca, de seu íntimo profundo, e recebe a bênção de Deus (Gên. 9:1-“=Deus abençoou Noé e seus filhos e lhes disse: Sede fecundos multiplicai-vos, enchei a terra), que com ele estabelece uma aliança, simbolizada no arco-íris (Gên.9:17-“Deus disse a Noé: este é o sinal da aliança que estabeleço entre mim e toda carne que existe sobre a terra”), a união do céu com a terra, do Espírito com a matéria: Noé descera à Terra, o "Verbo se fez carne" (João, 1:14-“e o verbo se fez carne e habitou entre nós e nós vimos sua gloria, gloria que ele tem junto ao Pai como filho único). Chega então o momento de penetrar mais fundo em si mesmo: Noé planta a vinha e colhe a uva, representação iniciática das Escolas gregas. E segue adiante dentro do espírito da Escola Israelita: transforma a uva em vinho, como vemos feito por Abraão e por Jesus, e bebe desse vinho da sabedoria até inebriar-se, penetrando o estado místico profundo (Gên. 9:20-“noé o cultivador, começou a plantar a vinha. Bebendo vinho, embriagou-se e ficou nu dentro de sua tenda), ficando nu, ou seja, despojado de tudo o que é material e vivendo apenas no espírito e para o espírito. Houve, inegavelmente, falta de entendimento da lição sublime por parte dos comentadores antigos, que acrescentaram uma série de pormenores pitorescos nessa narrativa, e acabaram fazendo parte do próprio texto. Lições maravilhosas colhemos no Antigo Testamento, desde que o leiamos com os olhos do Espírito, e não nos prendamos à letra que atrofia todas as ideias elevadas, reduzindo-as aos limites da carne e do sangue. Nesse exemplo está reafirmado, com pormenores típicos: a chegada do Filho do Homem é inesperada para todos os veículos, já que o único que SABE é o Pai (o Som ou Verbo Criador) que mantém viva a criatura, habitando em seu âmago; mas o Espírito, o Eu interno - Cristo individuado na criatura, o "Filho" - embora não saiba o momento preciso, contudo sente a aproximação. Pode tentar avisar a seus veículos, sobretudo ao intelecto, mas este não lhe dá a mínima atenção. Tudo continua no mesmo teor de vida, até que chega de inopino o cataclismo máximo da existência, e tudo "é levado", enquanto Noé entra na arca. Os veículos, dirigidos pelo intelecto, prosseguem em sua vida normal, comendo, bebendo, mantendo relações sexuais, até que são surpreendidos por total modificação, desaparecendo diante da transformação fundamental - verdadeira transubstanciação - por que passa o ser. Os exemplos dos "deixados" e dos "levados" servem para demonstrar que, para suceder esse nascimento, não é mister isolar-se no ermo, nem viver recluso em monastérios: na vida normal de trabalho da terra e do lar pode ocorrer isso com uma pessoa, enquanto a outra a seu lado nada percebe. O aviso essencial, entretanto, é dado agora, com o imperativo "DESPERTAI, porque não sabeis em que dia vem vosso vosso Senhor”, que surgirá com toda a Sua substância e imponência do âmago mais profundo de cada um. E anotemos esse despertar, com toda a sua força e suas nuanças possíveis. Temos que ficar espiritualmente despertos, em estado "de vigília", fora do estado de sonolência inconsciente: e mais ainda: psiquicamente despertos, e não em transe mediúnico, mas em plena consciência atual vígil, a fim de perceber as minúcias de Seu nascimento em nós. A recomendação é repisada, em Marcos: "que o Senhor, vindo de inopino, não os encontre dormindo"; também Lucas sublinha: "para que possais manter-vos de pé diante do Filho do Homem". Para isso, permanecer despertos, bem acordados, e orando, a fim de escapar incólumes às inevitáveis perturbações físicas, emocionais e psíquicas, prevalecendo sobre elas e dominando-as.

Nesse sentido, Lucas entra em pormenores: não apenas evitar o sono, mas também o coração pesado pelo muito beber; e mais ainda a excitação ansiosa de expectativa e as comuns angústias pelas preocupações transitórias da vida material. Trata-se de tranquilo estado de alerta, na serenidade expectante de quem confia e SABE o que está para vir, pressentindo a aproximação da parusia (Segunda vinda de Jesus Cristo à Terra.)Todos os que SABEM o sentido dessa divina parusia do Filho do Homem, e a experimentaram, não se iludiram quanto ao sentido literal que era atribuído à frase, nem se decepcionaram com o "atraso" do regresso "físico” do Cristo ao mundo, já que conheciam perfeitamente que CRISTO jamais se afastou da humanidade, dirigindo-lhe os destinos e assistindo-a carinhosamente, e vivendo no íntimo de cada criatura. Deixamos para o fim a frase: "Não passará esta geração, até que tudo isso aconteça". Outro sentido, totalmente diverso, surge dessa sentença: a individuação da Centelha provoca a criação de um ser que terá sua evolução ininterrupta, embora lenta, até os mais altos cimos. Essa "viagem evolutiva" constitui uma geração do ser, pois uma vez gerado, só pode encontrar um caminho: o de subida. Compreendemos, então, que esta geração do espírito não terminará, não chegará ao fim, não atingirá a meta, sem que essas coisas anunciadas ocorram. Podem passar céus e terras, podem transferir-se as criaturas de um planeta a outro ou a outros, mudando de céus e de terras, mas sua geração só atingirá o alvo depois de haver experimentado tudo o que aqui se acha predito. Verificamos que a interpretação espiritual se coloca muito acima da literal. Que importa ao Espírito eterno uma convulsão de seu planeta? Sim, poderá ela ocorrer, mas será sempre coisa de somenos importância para o Espírito, tal como seria a destruição de uma casa em relação do homem que nela habita: buscará outra. Daí não nos conformarmos em ver o Cristo de Deus preocupado com simples fatos materiais secundários e passageiros a predizer terremotos como qualquer geólogo diante de seu sismógrafo. Espírito de tal envergadura só podia preocupar-se com as coisas do Espírito, não com a matéria perecível.

FONTES:

Carlos T. Pastorino

Wikipédia

Bíblia de Jerusalém

Pietro Ubaldi